Dom Alcuin Reid (*), trên trang mạng Catholic Herald, ngày 26 tháng 1, 2026, nhận định: Bản báo cáo tóm tắt của Bộ trưởng Bộ Phụng vụ, được chuẩn bị cho Công nghị Hồng Y và được công bố tuần trước, đã nhận được nhiều lời chỉ trích, và đúng vậy. Nó đáng cười, nói một cách nhẹ nhàng nhất. Tuy nhiên, đây thực sự không phải là chuyện đáng cười. Thật vậy, xét về tầm quan trọng của nó, nó đòi hỏi một phân tích phê bình nghiêm túc.

Tuy nhiên, Đức Hồng Y đã hoàn toàn đúng về một điểm khi viết rằng “việc áp dụng Cải cách đã và đang bị ảnh hưởng bởi sự thiếu đào tạo” (số 8). Bởi lẽ, khi khẳng định một cách đúng đắn rằng “trong việc phục hồi và phát huy Phụng vụ Thánh, sự tham gia trọn vẹn và thực tế [actuosa participatio] của toàn dân là mục tiêu cần được xem xét trước hết; vì đó là nguồn gốc chính yếu và không thể thiếu mà từ đó các tín hữu phải tiếp thu tinh thần Kitô giáo đích thực”, Hiến chương về Phụng vụ Thánh của Công đồng Vatican II tiếp tục nhấn mạnh rằng “sẽ là vô ích nếu nuôi hy vọng đạt được việc tham dự thực sự [actuosa participatio] nếu chính các mục tử, trước hết, không thấm nhuần trọn vẹn tinh thần và sức mạnh của phụng vụ, và đảm nhận việc hướng dẫn về nó. Do đó, một nhu cầu hàng đầu là trước hết phải chú trọng đến việc đào tạo phụng vụ cho hàng giáo sĩ” (Sacrosanctum Concilium, 14).

Điều đó có nghĩa là một cuộc cải cách phụng vụ, dù có tiếp nối hay không với truyền thống phụng vụ hiện có, và chúng ta hãy nói rõ, các Nghị phụ Công đồng đã kêu gọi sự phát triển của phụng vụ trong sự tiếp nối, chứ không phải là sự đoạn tuyệt triệt để mà chúng ta đã nhận được, sẽ sụp đổ, giống như một ngôi nhà xây trên cát, nếu công việc đặt nền móng vững chắc cần thiết thông qua việc đào tạo phụng vụ sâu rộng không được chú trọng trước tiên và trên hết.

Đây không phải là chủ nghĩa xét lại “truyền thống”; đây chính là điều mà các giám mục trên thế giới đã khẳng định tại Công đồng Vatican II. Các ngài nhận thức được rằng bất cứ hy vọng nào về việc hiện thực hóa cuộc cải cách mà họ hình dung, tức là sự tham gia thực sự vào Phụng vụ Thánh, được cải cách một cách vừa phải, đều hoàn toàn vô ích nếu việc đào tạo phụng vụ không được chú trọng trước tiên và trên hết.

Hơn sáu mươi năm sau, chúng ta chứng kiến cảnh vị Bộ Trưởng hiện tại của Bộ liên quan thản nhiên khẳng định rằng cuộc cải cách được ban hành trên thực tế “đã và đang chịu thiệt hại” do thiếu một điều được coi là thiết yếu này. Ngài không nói rằng cuộc cải cách phụng vụ đã thất bại hay vô ích, nhưng lời thừa nhận của ngài chắc chắn cho phép xem xét vấn đề này, cũng như sự thừa nhận về thiếu sót tương tự trong Tông thư Desiderio Desideravi năm 2022.

Các nghiên cứu thống kê nghiêm túc chỉ ra rằng ở phương Tây, hầu hết người Công Giáo thậm chí không cố gắng tham gia vào phụng vụ, nghĩa là họ đơn giản là không đi lễ. Chắc chắn có nhiều lý do cho điều đó, nhưng thực tại là sản phẩm mới được tiếp thị như một phương thuốc vạn năng tối thượng, được chế tạo đặc biệt để 'con người hiện đại' có thể tham gia đầy đủ và hiệu quả, tức phụng vụ hiện đại, đơn giản là không lấp đầy các hàng ghế. Cần phải làm một điều gì đó. Sáu thập niên là một thời gian dài cho một công trình hiện hữu mà nền móng cần thiết.

Ít nhất thì Đức Hồng Y cũng nhận ra "sự cấp bách phải giải quyết" vấn đề này. Ngài đề xuất "các hội thảo để 'làm sống dậy kiểu đào tạo tín hữu và thừa tác vụ của các mục tử vốn có đỉnh cao và nguồn gốc của chúng trong phụng vụ'" (số 8). Với tất cả sự kính trọng dành cho Đức Hồng Y Bộ trưởng và những người soạn thảo văn kiện này, các buổi hội thảo không phải là giải pháp. Ngay cả khi có thể yêu cầu các giáo sĩ tham dự và khuyến khích một số giáo dân tham gia, họ cũng chỉ làm được nhiều hơn là nói về phụng vụ. Điều đó có thể có ích phần nào, nhưng trên thực tế, việc đào tạo giáo lý phụng vụ phát xuất từ việc sống phụng vụ, chứ không phải từ việc nói về nó. “Tinh thần và sức mạnh của phụng vụ” mà Sacrosanctum Concilium nhấn mạnh phải được thấm nhuần trong hàng giáo sĩ trước hết và trên hết, không thể được truyền đạt bằng cách áp đặt một chế độ tiêm chủng. Không, chúng ta đến với việc sống và sống nhờ Phụng vụ Thánh bằng sự thẩm thấu, chứ không phải bằng cách tiêm chủng. Khi nghiên cứu câu hỏi này tại Sacra Liturgia 2013 ở Rome, tôi nhớ lại sự trân trọng tuyệt vời đối với thực tại này được viết bởi Đức Hồng Y Ratzinger, mô tả việc ngài bị cuốn hút bởi phụng vụ từ khi còn trẻ và sự thức tỉnh dần dần về thực tại của nó nhờ món quà là những cuốn sách lễ song ngữ khi ngài trưởng thành:

“Mỗi bước tiến mới vào Phụng vụ đều là một sự kiện trọng đại đối với tôi. Mỗi cuốn sách mới mà tôi được tặng đều là một điều quý giá đối với tôi, và tôi không thể mơ ước điều gì đẹp hơn thế. Đó là một cuộc phiêu lưu hấp dẫn khi dần dần bước vào thế giới huyền bí của Phụng vụ đang được diễn ra trước mắt và cho chúng ta ở đó trên bàn thờ. Tôi ngày càng nhận ra rằng ở đây tôi đang gặp một thực tại mà không ai tự nghĩ ra, một thực tại mà không có cơ quan chính quyền hay cá nhân vĩ đại nào tạo ra.

“Cấu trúc mầu nhiệm của các bản văn và hành động này đã phát triển từ đức tin của Giáo hội qua nhiều thế kỷ. Nó mang trong mình toàn bộ sức nặng của lịch sử, nhưng đồng thời, nó còn hơn cả sản phẩm của lịch sử loài người. Mỗi thế kỷ đều để lại dấu ấn của mình trên đó. Không phải mọi thứ đều hợp luận lý. Mọi việc đôi khi trở nên phức tạp và không phải lúc nào cũng dễ dàng tìm ra hướng đi. Nhưng chính điều đó đã làm cho toàn bộ công trình trở nên tuyệt vời, giống như chính ngôi nhà của mình vậy.

Đương nhiên, đứa trẻ tôi khi đó không hiểu hết mọi khía cạnh của điều này, nhưng tôi đã bắt đầu bước vào con đường Phụng vụ, và điều này trở thành một quá trình phát triển liên tục thành một thực tại vĩ đại vượt lên trên mọi cá nhân và thế hệ cụ thể, một thực tại trở thành dịp để tôi luôn luôn kinh ngạc và khám phá. Thực tại bất tận của phụng vụ Công Giáo đã đồng hành cùng tôi qua mọi giai đoạn của cuộc đời, và vì vậy tôi sẽ phải nói về nó hết lần này đến lần khác.” (Những Cột Mốt: Hồi Ký 1927–1977, trang 19–20)

Cậu bé ấy đã mở và tự nguyện bước qua cánh cổng nhỏ vào khu vườn trù phú của Phụng vụ Thánh của Giáo hội. Khi trở thành linh mục, giám mục và giáo hoàng, đôi mắt của ngài, mở to vì phấn khích và vui mừng khi lần đầu tiên khám phá ra những kho báu này, không bao giờ nheo lại và không bao giờ mệt mỏi với quá trình được thấm nhuần sâu sắc hơn tinh thần và sức mạnh của phụng vụ. Khám phá này đã đưa ngài đến với chính Chúa Kitô, sống động và đang hoạt động trong Giáo hội của Người thông qua các nghi lễ thánh. Khi chúng ta đã bước vào mối quan hệ như vậy, làm sao chúng ta có thể mệt mỏi được?

Đây chính là tinh thần và sức mạnh của phụng vụ trong đó chúng ta phải được đào tạo: một tinh thần chắc chắn đòi hỏi chúng ta, và yêu cầu sự tuân thủ của chúng ta đối với những con đường và thực hành đã được thiết lập, đôi khi có vẻ lỗi thời; một tinh thần mà tôi phải học hỏi những kỷ luật và ngôn ngữ của nó và phải khiêm nhường phục tùng; nhưng đó cũng là một tinh thần mà con đường của nó dẫn đến sự khám phá và tôn vinh vui mừng về Chúa Kitô sống động và đang hoạt động trong Giáo hội của Người, và nuôi dưỡng chúng ta tại chính nguồn gốc của tất cả những gì chúng ta cần để kiên trì trong đời sống và sứ mệnh Kitô giáo hằng ngày; một tinh thần cho chúng ta nếm trải trước và khao khát điều vĩnh cửu, và định hình, nâng đỡ chúng ta trên trần gian này cho đến khi chúng ta được mời gọi cùng nhau chia sẻ niềm vui bất tận của phụng vụ thiên quốc.

Đây là một tinh thần dễ “cảm nhận” hơn là “dạy dỗ”, bằng cách sống theo nó chứ không phải bằng cách nghe giảng, cảm nhận qua những bàn tay chắp lại như khi cầu nguyện, qua những đầu gối quỳ gối tôn thờ, qua những giọng hát vang lên trong kỷ luật thánh ca của Giáo hội, qua thân thể cúi mình sâu sắc, qua dấu thánh giá, qua tro được xức trên trán, qua nước được rưới lên người, và bằng nhiều cách khác nữa.

Đây là một tinh thần mà mỗi người giúp lễ đã từng vô tình cảm nhận được khi, có lẽ sau khi vội vã đến nơi lúc còn trẻ, họ mặc áo lễ trước Thánh lễ và sau đó giúp linh mục thay lễ phục, chứng kiến những lời cầu nguyện thầm lặng làm cho linh mục khiêm nhường và hằng ngày nhắc nhở ngài, một người phàm, về ơn gọi cao cả của mình. Tất cả điều này diễn ra trong một Phòng thánh được bao trùm bởi một sự im lặng chỉ có thể bị phá vỡ trong trường hợp khẩn cấp. Sự im lặng này, cũng hiện diện trong các nhà thờ của chúng ta trước Thánh Lễ, tỏa ra thực tế rằng chúng ta sắp tham gia vào các hành động thánh thiêng. Nó bắc cầu qua sự vội vã của chính chúng ta, lọc bỏ những điều gây xao nhãng, và cho phép chúng ta tham gia trọn vẹn và hiệu quả hơn vào hành động phụng vụ.

Những thực hành như vậy ngày nay đôi khi được coi là tàn tích của một thời đại đã qua. Những cử chỉ cơ thể chúng ta sử dụng, việc sử dụng nước thánh hoặc tro thánh một cách kỳ lạ, việc mặc áo lễ, việc cầu nguyện trước khi mặc lễ phục: không điều nào trong số này được luật Chúa truyền dạy, cũng như việc giữ im lặng tôn kính. Nhưng chúng là những phương tiện được trân trọng và thử nghiệm để đạt được một mục đích hơn cả xứng đáng.

Những điều này, và rất nhiều phong tục nhỏ khác, những bí tích nhỏ thể hiện tình yêu của chúng ta dành cho Chúa, phục vụ như những bước nhỏ nhưng mạnh mẽ trong việc hình thành phụng vụ ban đầu và liên tục, và chính vì vậy mà chúng đạt được tầm quan trọng của chúng. Chúng nói lên, tỏa sáng và bảo vệ tinh thần của phụng vụ và, bằng cách làm cho chúng ta phù hợp và đắm mình trong hành động. Nhờ sự hiện diện của Chúa Kitô trong và qua các nghi thức thánh của Người, chúng tạo điều kiện cho sức mạnh của Phụng vụ Thánh, sức mạnh của chính Chúa Kitô, hoạt động hiệu quả hơn trong cuộc sống của chúng ta và do đó trong thế giới của chúng ta.

Vì vậy, tôi kính cẩn đề nghị với Đức Hồng Y và các vị Hồng Y mà vì các ngài bản báo cáo tóm tắt của ngài được soạn thảo, rằng thay vì lập kế hoạch và ngân sách cho các hội thảo, dù nỗ lực xoa dịu đó có thể mang lại sự an ủi đến đâu, công việc cấp bách của việc đào tạo phụng vụ sẽ được phục vụ tốt hơn bằng cách đầu tư vào việc cử hành các nghi thức phụng vụ một cách phong phú và tôn kính. Chính những nghi thức đó hình thành nên chúng ta.

Bản báo cáo tóm tắt của Đức Hồng Y Bộ trưởng dường như phần lớn đã quên mất triều đại giáo hoàng của vị giáo hoàng trẻ tuổi được mô tả ở trên, nhưng nó đã đưa ra hai tài liệu quan trọng đã và vẫn có thể đóng góp rất nhiều vào việc đào tạo phụng vụ đang rất cần thiết. Thứ nhất, Tông huấn Sacramentum Caritatis (22 tháng 2 năm 2007), là một điểm khởi đầu tuyệt vời cho việc khám phá lại tinh thần và sức mạnh của phụng vụ, đặc biệt là sự nhấn mạnh của nó vào “ars celebrandi [nghệ thuật cử hành]”, “trái cây sự trung thành tuân thủ các quy phạm phụng vụ trong tất cả sự phong phú của chúng” (số 38). Đây không phải là chủ nghĩa giáo điều cứng ngắc hay chủ nghĩa tối giản độc hại. Đó là lòng trung thành yêu thương, quảng đại. Và, như nhiều linh mục có thể chứng thực, nó hiệu quả trong cả các nghi thức mới hơn cũng như các nghi thức cũ hơn.

Tài liệu thứ hai, tất nhiên, là Summorum Pontificum (7 tháng 7 năm 2007), trong đó nhấn mạnh giá trị lâu dài của các nghi thức phụng vụ cũ hơn đối với Giáo hội. Chắc chắn có thể cử hành bất cứ nghi thức nào một cách tiết kiệm và, đúng vậy, usus antiquior [việc sử dụng trước đây hơn] cũng cần đến ars celebrandi như usus recentior [việc sử dụng gần đây hơn]. Nhưng các nghi thức cũ hơn không bị chỉnh sửa bởi hệ tư tưởng của những người chịu trách nhiệm sản xuất các nghi thức mới hơn sau Công đồng. (Hãy so sánh các lời cầu nguyện Mùa Chay trong cả hai sách lễ và bạn sẽ thấy sự khác biệt, và sự thiếu đào tạo về cầu nguyện, ăn chay và bố thí hiện diện trong các sách lễ hiện đại.) Điều đó có nghĩa là, khi được cử hành tốt nhất có thể, các nghi thức cũ hơn vẫn còn nhiều điều để cống hiến. Sự đào tạo mà chúng truyền đạt càng thêm phong phú.

Đây có lẽ là lý do tại sao Đức Giáo Hoàng Benedict XVI đã nói về khả năng “làm giàu lẫn nhau” khi viết về Summorum Pontificum (Thư, ngày 7 tháng 7 năm 2007), mà cả giáo sĩ và giáo dân đều có thể chứng thực những thành quả của nó. Điều này cũng phần nào giải thích hiện tượng mà ngài đã ghi nhận khi nhận xét rằng “rõ ràng đã được chứng minh rằng ngay cả những người trẻ tuổi cũng đã khám phá ra hình thức phụng vụ này, cảm nhận được sức hấp dẫn của nó và tìm thấy trong đó một hình thức gặp gỡ với Mầu nhiệm Thánh Thể, đặc biệt phù hợp với họ.” Mọi người thường nhận được nhiều hơn từ những thứ có sẵn nhiều hơn.

Hiện tượng này nhấn mạnh một thực tại ít được hiểu rõ. Chính những người kiến tạo nên phụng vụ mới đã trải qua hàng thập niên đào tạo phụng vụ theo nghi thức cổ truyền. Cha Bugnini và Đức Giáo Hoàng Phaolô VI đã cử hành các nghi thức cổ truyền trong phần lớn cuộc đời các ngài. Với sự đào tạo như vậy, các ngài có đủ nền tảng để hình dung ra những nghi thức đơn giản hóa, đủ để nuôi dưỡng và đào tạo con người. Tuy nhiên, điều họ không thấy là, đến lượt mình, các nghi thức mới hơn, do sự “đơn giản hóa” của chúng, nói một cách lịch sự, sẽ không truyền đạt được sự hình thành cần thiết để thấm nhuần tinh thần và sức mạnh của phụng vụ cho các thế hệ tương lai. Do đó, sự “khẩn cấp” của Đức Hồng Y ngày nay là điều cần thiết.

Chúng ta không thể quay ngược thời gian và xóa bỏ những thiệt hại của sáu mươi năm qua, nhưng chúng ta có thể tìm cách trở nên giống như vị kinh sư khôn ngoan được đào tạo cho Nước Trời, người biết khi nào nên “lấy ra từ kho tàng của mình những gì mới và những gì cũ” (Mt 13:52). Do đó, nếu chúng ta muốn đào tạo con người trong tinh thần và sức mạnh của phụng vụ, chúng ta sẽ nuôi dưỡng nghệ thuật cử hành trong mỗi nghi thức phụng vụ mà chúng ta cử hành. Và chúng ta sẽ cho phép các nghi thức phụng vụ cổ xưa một lần nữa được tự do đào tạo, thu hút và duy trì những người muốn hưởng thụ sự phong phú của chúng. Chúng ta cũng sẽ cho phép sự làm giàu lẫn nhau diễn ra. Điều này, chứ không phải các hội thảo, mới là điều hoàn toàn cần thiết nếu cuộc cải cách phụng vụ không muốn trở nên vô ích.

Romano Guardini đã viết khá nhiều về việc đào tạo phụng vụ, nhưng trong tất cả những gì ngài đã viết, cuốn sách nhỏ "Dấu Thánh" của ngài là mạnh mẽ nhất. Suy gẫm của ngài về cử chỉ đơn giản và thường được lặp đi lặp lại là làm dấu thánh giá khiến tôi thấy nó nắm bắt được bản chất của tinh thần phụng vụ:

“Khi chúng ta làm dấu thánh giá, hãy làm bằng một dấu thánh giá thực sự.” Thay vì một cử chỉ nhỏ hẹp, không thể hiện ý nghĩa gì, chúng ta hãy làm một dấu thánh giá lớn, không vội vã, từ trán đến ngực, từ vai đến vai, ý thức cảm nhận nó bao trùm toàn bộ con người chúng ta, suy nghĩ, thái độ, thân thể và linh hồn, mọi phần của chúng ta cùng một lúc, cách nó thánh hiến và thánh hóa chúng ta.

Nó làm được điều đó bởi vì nó là Dấu Thánh Giá của vũ trụ và dấu hiệu của sự cứu chuộc chúng ta. Trên thập giá, Chúa Kitô đã cứu chuộc nhân loại. Nhờ thập giá, Người thánh hóa con người đến từng thớ thịt và từng thớ thịt cuối cùng. Chúng ta làm dấu thánh giá trước khi cầu nguyện để tập trung và bình tĩnh lại, để hướng tâm trí, trái tim và ý chí của chúng ta về Chúa. Chúng ta làm dấu thánh giá khi kết thúc cầu nguyện để giữ vững ơn phước mà chúng ta đã nhận được từ Chúa. Trong những cám dỗ, chúng ta làm dấu thánh giá để được củng cố; trong những nguy hiểm, để được bảo vệ. Dấu thánh giá được ghi trên chúng ta trong những lời chúc phúc để sự trọn vẹn của đời sống Chúa tuôn chảy vào tâm hồn và làm cho chúng ta được sinh sôi nảy nở và thánh hóa hoàn toàn.

Hãy suy nghĩ về những điều này khi bạn làm dấu thánh giá. Đó là dấu hiệu thánh thiện nhất trong tất cả các dấu hiệu. Hãy làm một dấu thánh giá lớn, dành thời gian, suy nghĩ về những gì bạn làm. Hãy để nó bao trùm toàn bộ con người bạn, thân thể, linh hồn, tâm trí, ý chí, suy nghĩ, cảm xúc, những việc bạn làm và không làm, và bằng cách đóng dấu thánh giá, hãy củng cố và thánh hiến toàn bộ trong sức mạnh của Chúa Kitô, nhân danh Thiên Chúa Ba Ngôi.”

Đây là tinh thần của phụng vụ, nếu thiếu nó thì mọi cuộc cải cách quả thực sẽ trở nên vô ích. Đây là tinh thần mà chúng ta phải khẩn trương khôi phục lại ngày nay. Đây là tinh thần mà từ đó tất cả các lễ nghi phụng vụ của chúng ta phải sống và đào tạo mỗi người chúng ta.
_____________________________________________________________________________
(*) Dom Alcuin Reid là Viện phụ của Đan viện Saint-Benoît ở Brignoles, Pháp, www.monastereb rignoles.org và là một học giả phụng vụ nổi tiếng quốc tế.

Tác phẩm chính của ngài, “Sự phát triển hữu cơ của Phụng vụ” (Ignatius, 2005), có lời tựa của Đức Hồng Y Joseph Ratzinger.

Bài viết này dựa trên bài tham luận của ngài “Được thấm nhuần trọn vẹn tinh thần và sức mạnh của Phụng vụ”—Sacrosanctum Concilium và Việc Đào tạo Phụng vụ, được trình bày tại Hội nghị Phụng vụ Thánh Quốc tế được tổ chức tại Rome năm 2013 và được xuất bản trong Phụng vụ Thánh: Nguồn gốc và Đỉnh cao của Đời sống và Sứ mệnh của Giáo hội (Ignatius, 2014)